1. Теологическая концепция власти в странах Древнего мира.

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.

Земные порядки, согласно древним мифам, есть неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политико-правовые порядки предполагались как вышедшие из божественного первоисточника. Существующий политико-правовой порядок легитимизировался божественным авторитетом. Миф не подвергался сомнению.

В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, например, утверждали древнеегипетские жрецы, выводя происхождение первых фараонов от богов ("фараон - сын Солнца"). Также и в древнегреческой мифологии первоначальными правителями и законодателями являются боги-олимпийцы (Кронос, Зевс, Посейдон, Афина и др.).

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам, боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

В древнеиндийских ведах содержалось 2 подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, являясь его верховным царем, от него происходят законы (законодательство Моисея).

По древнекитайскому мифу, только император способен на общение с небесными силами, т.о. вся власть сконцентрирована в его личности.

2. Политико-правовая мысль Древнего Египта.

Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня Маат, судебные чиновники являлись ее жрецами. Земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Считалось, что все существующие правовые нормы должны соответствовать Маат - естественно-божественному порядку справедливости (очень похоже на древнекитайское "дао", древнегреческое "дике" и пр.). Считалось, что только справедливое поведение по земной жизни поможет добиться милости богов в загробной жизни.

В "Поучении Птахотепа" (XXVIIIв. до н.э., послание правителя своему наследнику) утверждается, помимо указанного, идея естественного равенства всех свободных ("нет рожденного мудрым"). Действительно, в Древнем Египте не было жесткого кастового деления общества.

Теологическая концепция власти, понятное дело, всячески продвигалась в массы чиновниками и жрецами, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти. Хотя случались в Древнем Египте и восстания обездоленных, которые, помимо прочего, разграбляли и разрушали судебные палаты как ненавистные символы "справедливости"

3. Политико-правовая мысль Древнего Вавилона.

4. Политико-правовая мысль Древнего Ирана (Персии).

Мифические представления древних персов нашли свое выражение в зороастризме, легендарный основатель которого Заратустра жил предположительно в VIIIв. до н.э. Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал - добра (Ормузд) и зла (Ариман). Положительный смысл и цель человеческого бытия - активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И победа останется за добром и светом, так говорил Заратустра! А государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда, монарх должен быть служителем Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древние персы склонялись к целесообразности деспотизма (наверное, чтобы сподручнее было бороться с Ариманом).

Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе (!) каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.

5. Законы Ману.

Законы Ману относятся к периоду IIв. до н.э. - IIв. н.э. Законы Ману тщательно (а порой даже мелочно) регламентировали повседневную жизнь каждого индуса.

В Законах Ману воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад (религиозно-философских трактатов, комментирующих ведические тексты) о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Дхарма - универсальная норма поведения индуса, зависящая от его возраста и варны. Даже царь (из кшатриев) должен чтить брахманов и следовать их советам и наставлениям, он должен охранять варновый строй.

Особое значение уделяется данде - наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме. Наложение данды - обязанность царя. Нарушителей дхармы, помимо данды, ждет загробная кара.

6. Социально-политическое учение брахманизма.

Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряд древнеиндийских памятников II тыс. до н.э., именуемых в целом ведами (санскр. "знание"), там говорится о делении людей на 4 варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): "…брахманом стали его уста, руки - кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра" Это определило на многие века кастовое деление индийского общества.

Среди вед можно выделить "Ригведу" (собрание гимнов) и "Атхарваведу" (сборник заговоров и заклинаний).

Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон ("рита"). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).

В древнеиндийских ведах содержалось 2 подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.

Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.

7. Социально-политические идеи в "Артхашастре".

"Артхашастру" Каутильи относят к эпохе империи Маурьев (IV-IIIвв. до н.э.), по форме это - наставление искусству управления. "Артхашастра" во многом свободна от религиозных догм брахманизма, реалистична и рационалистична. Каутилью (вельможу при дворе царя Чандрагупты) за его рационалистичную "Артхашастру" даже называли индийским Макиавелли.

В "Артхашастре", наряду с традиционным пиететом к дхарме, явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.

8. Идеи древнекитайского легизма (Шан-Ян).

Основателем древнекитайского легизма считается Шан-Ян, создавший труд "Книга правителя области Шан" (IVв. до н.э.). Шан-Ян обосновывает управление, опирающееся на законы (фа) и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу (ли). Никакие призывы к добродетели а-ля Конфуций не помогут, утверждал практичный Шан-Ян, надо решительно усилять централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления (а в это время был государственный кризис династии Чжоу), ведь самое главное, как утверждал Шан-Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем, закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, если что закон можно поменять, он не установлен раз навсегда. Шан-Ян выступал за унификацию законодательства. Шан-Ян создает модель "законнического государства" Шан-Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, потому что они не донесли). Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма, со временем (со IIв. до н.э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.

9. Социально-политическое учение Лао-цзы.

Лао-цзы, основатель даосизма, оставил после себя трактат "Книга о дао и дэ", составленный его учениками в IV-IIIвв. до н.э. Лао-цзы мыслил так: мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества - в стремлении к богатству, что является отходом от дао. Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества, вместе с тем, Лао-цзы надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний. Лао-цзы выступает против "вредного мудрствования", считает, что нужно запретить развивать культуру, т.к. она способствует отходу от дао и провоцирует желания. Лао-цзы предлагает вернуться к простоте извечных времен, отказавшись от достижений цивилизации, при этом нужно вернуться к элементарной общественной организации (Лао-цзы разработал модель "государства-деревни"). Чтобы приблизиться к истинному дао, нужно прежде всего обуздывать человеческие желания и страсти. Лао-цзы провозгласил принцип недеяния. Простота мудра, она основана не на знаниях, а на интуиции. "Мудрый, управляя людьми, делает пустыми их мозги и полными желудки" (Лао-цзы). "Кто стремится накопить, тот только теряет" (Лао-цзы). Лао-цзы осуждает войну и восхваляет мир.

10. Политическое учение Конфуция.

Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цю (Кун-фуцзы), известный европейцам как Конфуций (551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками в сборнике "Луньюй" ("Беседы и высказывания") (Vв. до н.э.).

Главные усилия Конфуций уделял формированию эталона высшей морали - идеального человека ("цзюньцзы"), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюньцзы должен обязательно следовать ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к людям (жень), чувством долга и справедливости (и), стремится к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр. Все это, по мнению Конфуция, восходит к культуре, именно этим китайцы отличаются от варваров.

Основными источниками естественного права, ритуала "ли" являются небо и дао.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой император - отец всех подданных. Конфуций обосновывает общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюньцзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель.

По Конфуцию, лучшая форма правления - аристократия (причем, править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства).

По Конфуцию, правитель - сын (представитель) бога на земле. "Достигни любви народной," - советует Конфуций добродетельному государю. Вместе с тем, никто не вправе критиковать деяния императора.

Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился нехорошо, ведь его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем, Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. И здесь с Конфуцием были не согласны легисты, превозносившие позитивный закон.

Имена людей, по Конфуцию, должны соответствовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое место, свои права и обязанности.

Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора.

Каждый должен держаться предначертанного ему жизненного пути (дао), быть бескомпромиссным в главном. Дао благородного государя - забота о своих подданных, о всеобщей справедливости. Государь, прежде всего, должен завоевать любовь и доверие своих подопечных. "Нужно постоянно самосовершенствоваться," - подчеркивал Конфуций. Серьезное внимание Конфуций уделяет практическим советам по управлению государством: нужно опираться на добродетельных и знающих помощников; следует избегать рискованных решений, будучи всегда осмотрительным; никогда не следует попусту бросаться словами; не следует спешить с решениями; не надо чрезмерно увлекаться мелкими вопросами.

Конфуций никому не отказывал в учении (всего за связку сушеного мяса).

Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со IIв. до н.э. (вплоть до установления коммунистического режима в 1949) конфуцианство (с включенными в него элемента легизма) являлось официальной идеологией Китая.

Следующая страница (2/4)

Сергей Голубок

(80410 Прочтено. Последнее обновление 2004-09-18)